附录

附录

《金刚经》——佛教最伟大的经典“金刚”，金中最坚硬的刚，坚固义。经论中常以“金刚”比喻武器或宝石。以“金刚”比喻武器，乃因其坚固、锐利，而能摧毁一切，且不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持之法器，称为金刚杵，它不会被任何物所摧破损坏，还能摧破一切物。在中国文化中，《金刚经》是影响非常大的一部佛经。千余年来，不晓得有多少人研究《金刚经》，念诵《金刚经》，因《金刚经》而得到感应，因《金刚经》而悟道成道。《金刚经》是佛经典中很特殊的一部，它最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究《金刚经》时，不能将它局限于佛教的范围，佛在《金刚经》里说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。唐朝于868年印制的《金刚经》，是世界上现存最早的、有确切日期的雕版印刷品。一、《金刚经》简介《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本，全名略有不同，鸠摩罗什所译全名为《金刚般若（bōrě）波罗蜜经》，唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》，梵文Vajracchedika—praj?āpāramitā—sūtra。金刚指最为坚硬之物，喻指勇猛地突破各种关卡，让自己能够顺利地修行证道；般若为梵语妙智慧一词的音译，意为“通达世间法和出世间法，圆融无碍，恰到好处，绝对完全的大智慧”。“波罗蜜”，意指超越生死而度达解脱的彼岸。经者，径也，学佛成佛之路。经题的意义，指以金刚一样无坚不摧的大智慧，破除一切烦恼执著，脱离欲界、色界、无色界三界而完成智慧（到达苦海彼岸）。《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行（5176字或5180字）。唐玄奘译本，《能断金刚般若波罗蜜经》共8208字，为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。经文开始，由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩提发问：当众生立定志向要达到无上圆满的佛陀觉智时，应该将发心的目标定在哪里？如果在实践过程中心不能安住，应该如何降伏？即如何使心灵平和地安住在终极关怀，如何在走向终极目标的过程中，对各种错误认识和患得患失心理进行克服？《金刚经》就是围绕佛陀对此问题的解答而展开的。二、主要内容1全经纲领发度尽一切众生之大心。在梵文中，佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极，而大乘的菩萨不仅要自觉，更要“觉他”，故其终极目标是让一切众生成就佛果。根据佛教的哲学基础——缘起论，凡因条件关系而形成的事物，都不存在绝对不变的实体（自性）。因此，要以空观的智慧，破除在“我”、“他”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生，但不要执著于“我”帮助众生的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事业。2观照实相凡所有相，皆是虚妄。实相，是世界的真实，事物的本来面目。人在意识中念念不离对象，却以为心的主观构想即等同客观实际，但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相，即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”一切法相，甚至连佛的形象、佛土，都是用文字和形象对实相的近似表达，皆非实相本身。《金刚经》卷末著名的四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，堪称一经之精髓。3实践宗要应无所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏执，才能把握实相。所以，在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。《金刚经》中以布施为例，讨论了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要素（三轮）：能布施的我，受布施的人，所布施的财物。一般人心中存在这三种人为的分别，施一钱物，即作一钱物功德想，于是施恩图报，算计冥冥中所积累的功德。但实际上，应以“三轮体空”的精神去布施。禅宗六祖惠能的得道偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”这“本来无一物”，就是《金刚经》离相无住、性空无所得的道理。4中道方法性空与幻有的辩证统一。“空”，是破除一切名相执著所呈现的真实，并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”，也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”，是说一切法都没有实在的自性，故无相、无住，才能把握真谛。“幻有”，是凭借条件关系而暂时存在的现象，故在空的基础上随缘生起一切法，这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系，《金刚经》是这样说的：“佛说般若，即非般若，是名般若。”即，佛所说的般若等佛法，是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设，并非实相般若本身，众生藉此文字般若入门，到彻底觉悟佛法时，则一切名相皆可舍弃。《金刚经》是彻底解放烦恼心灵的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字简洁、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此经作注讲解，流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。三、不同版本《金刚经》于公元前994年间（约当中国周穆王时期），成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿难所记载。目前中国保存有《金刚经》六种原译（均存于《大藏经》中）如下：1姚秦三藏法师鸠摩罗什译本2元魏菩提流支译本3陈真谛三藏译本4隋笈多译本5唐玄奘译本6唐义净译本四、《金刚经》的现实意义1如何理解如来实无说法佛法僧三宝构成了佛教的全体。三宝中的法宝，是指三藏十二部经教。由法的久住，以法为核心，才能造成三宝在世间延续。法的存在是不容怀疑的事实，而佛陀说法四十九年更不容否认。然而打开《金刚经》，却多处说到如来无有说法。如经曰：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”又曰：“须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”又曰：“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”对于《金刚经》的这种言教，应该作何理解呢？须知诸法真实相不可言说，《大毗婆沙论》曰：“若可说者，说火应烧舌，说食应除饥。”说火不能烧舌，说食不能除饥，这是以名言离损益，曰不可说。《理门论》曰：“一切诸法皆有二相，一者自相，现量所得，不可言说；二者共相，比量所得，即可言说。”但言说并非表诠自体，只是遮诠止滥，如言青是遮非青等。这是以现量境不可说。《摄大乘论》曰：“复次云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？由名前觉无，称体相违故：由名有众多，多体相违故；由名不决定，杂体相违故。”这是以名义相对假立，故不可言说。经中对于如来实无说法的解释曰：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”这是以真实法不可说。《维摩诘经》说到不二法门：前诸菩萨依自所解，各各大谈不二法门；文殊师利则曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。《瑜伽师地论》中以不二为真实义，入不二法门，即通达诸法真实相也。一切法既然不可言说，世尊如何为他宣说呢？《瑜伽师地论》曰：“若不起言说，则不能为他说一切法离言法性，他亦不闻，若无有闻，却不能知此一切法离言法性，为欲令他知诸法离言法性，是故于此离言自性，而起言说。”诸法实性是不可言说的，但不说，众生又焉知离言法性的存在。为令众生通达离言法性，不得已于无言中而起言说。如来无心说法，不说而说。这从《解深密经》中可以得到答案。该经在《如来成所作事品》中说：“夫如来者，非心意识生起所显，然诸如来有无加行，心法生起，当知此事，犹如变化。曼殊室利菩萨复白佛言：世尊！若诸如来远离一切加行，即无加行，云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修习言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非于觉悟而作加行，由先所作加行势力，而后觉悟。又如正在灭尽定中，非于起定而作加行，由先所作加行势力，还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起，如是如来，由先修习方便般若加行力故，当知复有心法生起。”凡人说法，都依心意识寻思而起，分别抉择而说。有说法的我相、听法的他相、及法相；地上菩萨虽通达实相，但说法时我相、法相犹未能泯；七地菩萨虽能无相说法，但尤有功用行。八地以后始达到无相，无功用行。其说法也，远离心意识寻思，譬如天鼓不敲自鸣，水月无心而现，无说而说。我们倘依凡人见地，去理解如来说法，觉得如来有法可说，有心说法，那岂非谤佛。所以经曰：如来无有说法。2从无所得中求证佛法佛法的体验应该从何处得入呢？这是每一个学佛的人都关心的问题。世间上的人，总是带着有所得的心在人生的舞台上生活着，他们不停地追求，希望得到知识，得到文凭，得到工作，得到财富，得到爱情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到名誉，得到健康，得到长寿，得到成就，等等。然而，接触了佛教，他们又带着同样的心态进入佛教，那些一般的信众，当他们在菩萨面前点上一炉香，摆上几个水果时，就向菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与菩萨做贸易似的。世人不停地追求，无止境地占有，可是世间上到底有哪些东西能够究竟属于我们永远拥有的呢？你看那些财富终归会消散，地位要失去，家庭会分离，情感会变化，朋友全反目，知识会落伍，乃至我们最亲爱的身体，并不会因为我们一直在忙于为它吃，为它穿，为它住，种种爱护，种种调理，它就永远地跟随着我们，而在几年或几十年之后，它必然也要离我们而去。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相，是说世间的任何现象包括庄严的、丑陋的、染污的、清净的、平常的、神圣的、善良的、罪恶的等其实质都是一样的，那就是虚妄不实。因而，我们在修学佛法中，不能以有所得的心，去取着任何一种相。我们起心着相，这个心必然是妄心，那个相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。《心经》有一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无矨碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。《金刚经》与《心经》在思想上属同一体系。经曰：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩萨提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是！如是！须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世当得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记。”在常人的观念里，以为成佛一定也是成就个什么东西，或者觉得得到什么。其实，这是错误的。佛陀在这里以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说阿耨多罗三藐三菩提的成就，确实不是得到什么。如有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那我就有我所执了，燃灯佛也就不会给我授记。说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，不见有能得所得，离一切相，燃灯佛这才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。”从世俗世间来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却无这许多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。这些所谓的入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的现象呢？诚如经中所言：我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？有学者参访禅者。问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见。从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以以我们世间的见与所见而论。达摩见梁武帝。帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见。在法性上，既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别。这正体现了般若无所得的境界。3般若正观《金刚经》旨在反映般若在成佛中的功用，以般若而正观诸法实相，以般若引导万行。《金刚经》作为般若体系的经典之一，处处都表现出般若正观的作用。如经中所言：“如来说微尘，即非微尘，是名微尘。”“如来说世界，即非世界，是名世界。”“如来说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。”“所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”“所言善法者，即非善法，即名善法。”“如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，等等。这种三句的公式，几乎遍布全经。那么，这种三句的公式究竟蕴含着什么内容呢？在理解这个公式之前，首先要知道般若经教的核心思想——缘起性空。佛法以为世间万物都是缘起。《阿含经》曰：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”又曰：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如来说。”又曰：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”缘起是因缘和合而起，因是亲的条件，缘为疏的条件，不论小如微尘，还是大如宇宙，无不是因缘的假合。缘起，说明了万物都是相互依赖的存在。诸法缘起的思想，佛陀在般若经教中，又作了进一步说明，即缘起性空。缘起已如上说的性空，是相对自性有而言。声闻乘中的有部，就是主张自性有。如《大毗婆沙论》曰：“我有二种：一者法我，二者补特伽罗我。善说法者，唯说实有法我，法性实有，如实见故。”又曰：“诸法实体恒无转变，非因果故。”又曰：“未来诸法集现在时，如何聚物非本无今有？现在诸法集散往过去时，如何聚物非有已还无？答：三世诸法，因性果性，随其所应，次第排立，体实恒有，无增无减，约依作用，说有说无。”有部在分析世间诸法时，发现了事物只有单一不变的实质曰自性。此自性恒常不变，因而提出三世实有、法体恒有的自性有思想。可是依般若智来观察缘起现象，都无自性。如《摩诃般若波罗蜜经》曰：“舍利弗！一切法非常非无常。……色非常非灭，何以故？性自尔。受、想、行、识非常非灭，何以故？性自尔。乃至意触因缘生受，非常非灭，何以故？性自尔，以是因缘故，舍利弗！诸法和合生，无自性。”又曰：“但有假名，都无自性。”又曰：“诸法都无和合自性，何以故？和合有法自性空故。”诸法由缘起故无自性，从缘起性空观察一切法，非常非灭。《大智度论》曰：“性名自有，不待因缘，若待因缘，则是作法，不名为性。诸法中皆无性，何以故？一切有为法皆从因缘生，因缘生则是作法；若不从因缘和合则是无法。如是一切诸法性不可得故，名为性空。”自性是自有的，不待因缘而存在，倘若依因缘和合存在，那必然是没有自性。《迥诤论》曰：“若法依缘起，即说彼为空，若法依缘起，即说无自性。诸缘起法，即是性空，何以故？是无自性故。”《中论》曰：“如诸法自性，不在于缘中，以无自性故，他性亦复无。”又曰：“众缘中有性，是事则不然。”又曰：“若汝见诸法，决定有性者，则为诸法，无因亦无缘；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法无不是空者。”世间万事万物无不缘起，那么也无不性空，缘起与自性是对立的，不可相信缘起有，又承认自性有。明白了缘起性空的道理，从认识上就能建立中道的正观。在《中论》中有一首著名的偈子：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这是从缘起法显示中道正观。缘起法是无自性的，所以但有假名；缘起法是无自性的，所以即是空。空，所以无自性，是假名的缘起。从缘起有、无自性空、幻化有中，建立中道的认识。中道是远离二边的。《中论》曰：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”从缘起的中道正观，照见诸法，不落自性的生灭、断常、一异、来去的边见戏论。《大智度论》曰：“菩萨住二谛中，为众生说法，不但说空，不但说有；为着有众生故说空，为取着空众生故说是有，有无中二处下染。”说空是为了扫除有见，说有是为了对治空见，远离二边之见，方能妙契中道实相。现在，再来回顾《金刚经》的三句公式。如“所谓世界”者，是说缘起的世界；“即非世界”者，是说世界的无自性的，空的；“是名世界”，世界虽然是无自性的，空的，但假相宛然。认识缘起而自性空，自性空而又然假有，这就是中道正观。《金刚经》告诉我们：对待一切的一切，乃至无比尊贵的般若经教，我们都应作如是观。4无住生心禅宗的六祖惠能，从听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。无住生心，是般若法门修行的精要。无住是相对住着而言。世间的人有一个最大的特点，就是执著。他们总是处在不断执著状态中，如执著身体、执著服装、执著家庭、执著名誉、执著饮食、执著用具、执著财富、执著地位、执著友谊等等。由于对六尘境界的执著，使六根在缘六尘境界时，六识蒙尘劳的染污，以至我们原本清净的自心，失去清净。执使我们内心失去独立。生活在这个社会上的人们，为了生存的快乐，就要不停地去接独外境。这里我们不妨对一个世俗人，关于他的一天生活来个透视：他从早上起床开始锻炼，吃饭，上班，下班，吃饭，教育孩子，看电视，聊天，玩电子游戏，搓麻将，睡眠，等等。可以这么说吧，一般的世间人，只要他还有感觉，身体或者精神总难平息下来。由于长期以来对外境的攀缘，使得渐渐对外境产生依赖，而内心不知不觉中就失去了独立。唯有在外境的刺激下，内心才会平衡，才能充实。执著于外境使我们迷失了自已。世间上的人，一天到晚关心的是什么？关心的都是生命以外的东西，那就是怎么样追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音乐，鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味，身体不停地追逐好触。他们很少能够去考察生命的内在，只知道随着欲望而奔忙。由于一味执著外境，结果迷失了自己。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为迷失了自己的缘故。执著使我们产生内心的不安。经常听到许多人说：活得很累。又说这种累不是身体上的累，而是精神的负担。是啊！平常人只知道身体不能负担太重的劳动，却不知道无形的精神，也不能负担太重。那精神的负担是来自于什么呢？是执著。我看镜子，它之所以能够清晰地照一切影像而不留痕迹，为什么？因为它不执著。我们的内心具有镜子的功用，但又不像镜子。当我们的心在缘境界时，总喜欢对顺境进行执著，因为执著的关系，在思维上就留下负担，执著越强，负担就越重。这就使得我们产生很累的感觉；又因为执著的关系，外境的变化，随时都会引起我们内心的不安。所以，你别看许多人表面很神气，但内心里总有许多东西在困扰着他，始终活得不安宁。《金刚经》的修行，就是叫我们不执著。当然要做到不住，先要有般若正观的基础，认识到世间的缘起、无自性、空、幻化有。因为我们对诸法有了如实的观察，自然就不容易被世间的假相所迷惑。因而本经告诉我们：在度生时，不住我相、人相、众生相、寿者相，就能广度无量众生；布施时，要不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，才能成就无限布施；发阿耨多罗三藐三菩提心，不住色身相，才能成就胜义发心；见如来时，不可以身相见如来，不住色身相，才能见如来真身；修福德时，明了福德者，即非福德，不住福德相，方能成就无量福德；菩萨壮严国土，不住壮严国土相等。经曰：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。”又曰：“若心有住，即为非住。”不住相的修行，能够消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实。5《金刚经》的受持功德《金刚经》称：“当知是经不可思议，果报亦不可思义。”可见受持本经功德之殊胜。下面分别说明。一、增长福德：人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施，身命的奉献，那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经，却能令正法久住，启发人们的正知正见，健全人的品德，引导他人向上增进以至解脱成佛，由此而得彻底的安乐，所以非财施所能及。二、消除业障：我们这个世界是业的世界，由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴，造下过许多不善业，所以现实的生命总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸、身体病弱、诸事不顺等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰：“善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应随恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事，可受持本经之后，反而遭到他人的轻视，没有关系，这正是在业障。受持本经三途恶业都能消除，其他小业障就不必论了。三、开发智慧，通达实相：《金刚经》称曰般若波罗蜜，首要在于开智慧，《般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住，无住是为了成就般若。经曰：“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通达实相。四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本，消除四相，自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧，智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼，本经要我们不住一切相，烦恼自然不生。五、成无上道：学佛是为了成佛，佛陀汉译曰觉者、智者，是智慧的成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆多此经出。”成就般若，方能成就无上佛道。