第四十二章 达世如幻

达世如幻

佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。
【释】最后第四十二章说明，佛陀平等观察一切诸法，来破一切众生的执著。我们人间的一百年，在忉利天只是一昼夜；这个娑婆世界的一大劫，在极乐世界也只是一昼夜，所以一切都是虚妄不实的。
佛说，“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点，皇帝譬如总统，诸侯譬如省长，这都是很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位，“如过隙尘”：好像空隙里的尘土一样，没有什么价值，没有什么可执著的。
这个“过隙尘”，在太阳光底下，当光线特别足的时候你就可以看到，空中的那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚，看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它非常微小，要是平时我们还看不到有灰尘，实际上我们的空气中充满了灰尘，只有在强光下你才能看着。
这是佛告诉我们的很真实的事情。我们现在的人一看到王侯之位，简直就是不得了了，而且非常羡慕，并且是自己追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏，而且是一种没有智慧的一场戏，所以佛说是“过隙尘”，就像尘土在空中不断地摆动，很微小，而且很不值得的，就是这么点事情，没有什么意思。
【释】“视金玉之宝”：看金子和玉石这些宝贵的东西。“如瓦砾”：好像瓦砾似的。“视纨素之服”：看最美丽的衣服。“如敝帛”：就像烂布一样，没有什么可以执著的。
视纨素之服，这个“纨素”指的是什么意思呢？就是细绢，细致的丝织品。素就是洁白的生绢，现在就指华丽衣服，非常华丽。就像过去那个花花公子，好打扮的人所穿的衣服。“视纨素之服”，看那最美丽的衣服，就像烂布一样，没有什么可以执著的，看不出好来。
【释】“视大千界，如一诃子”：佛看这三千大千世界，就好像一个诃子那么大。诃子，是诃黎勒树果实这么小的东西，如橄榄大。
诃子就是一种果实，这种果实叫藏青果，果实很像橄榄，不大，可以入药，常用这个果实比喻其它东西非常小。这也是佛比喻给我们听的，在佛的眼里没有这个东西，佛这样说是要教育我们，佛眼里就连微尘也会不存在的，他不存在这个概念。佛为什么说三千世界就像这么一点呢？就是让我们能够理解，这是比喻说。
【释】“视阿耨池水，如涂足油”：阿耨池的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多。以上的道理就是教人离开执著，不要什么都看得那么认真，那么执著。你一执著，一放不下，就不会成就道业。
“视阿耨池水，如涂足油”，印度有涂足、涂脚的油，这个阿耨池是个池名，梵语就是阿耨达，翻译成咱们汉语叫无热恼，没有这个热恼。它这个地方在哪呢？在摩竭提国竹林中，在香山之南，大雪山之北，周围有八百里，它里面都是金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸，岸上都用这些东西装饰，非常好。
有的人说恒河的水都是从这个池子里淌出来的，甚至说天下各地方的水都是以这个池子为发源地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子，但是这种池子也可以说是一般的凡夫眼睛所看不见的，这个池水又可以说是天上来水。
这么大的池子，周围八百里，佛看这样多的池水如涂足油那么少。佛在世那时候，印度都是光脚，他洗完脚以后都要抹油的。抹油来保护他的皮肤，要不脚就会裂，来回走的时候因为摩擦，他也是用这个来保护脚的皮肤。印度有个礼节，到哪去应供，先给洗脚，洗完脚了给涂脚油，那是很重要的一关，供养好的涂脚油。
“金玉之宝如瓦砾”，金玉，我们都知道，世间上把金子和玉都当作最宝贵的东西，特别是现在这个世界，把金子当成了生命，把金钱当作生命，甚至当作爹妈，他宁可要金子也不要他爹妈。现在这个人的道德就是这样，为了钱去做一切事情，男人不像男人，女人不像女人，就是为了这个钱。世间人把金玉当成宝，而佛把它看成瓦砾。
如果叫我们看，这东西是什么呢？我看它连瓦都不如。瓦我们敢摸，但一摸那金玉，咱就犯过失了，犯错误了，是不是？它连瓦都不如。所以说，那个金子如同什么呢？我就比喻说，比那个粪便还臭，因为我们平时追恋这些东西，所以根本察觉不出来。
我上回跟大家讲过，有人供养钱的时候，把我熏得够呛。光说供钱，把钱拿出来，就把我恶心得这一宿也没睡好觉，脑袋疼了一宿，又恶心又要吐，最后闻到厕所里粪尿这种臭气以后，才把这个解了。
过去，这个粪尿水叫金汁，在中医里有这个名。是吧？什么人用这种金汁呢？就是砒霜中毒，如果有人喝了砒霜中毒了，没法救的时候，赶紧喝这个金汁。你看这个名可能挺好听。看来这个金汁可能是专门治金子的，金汁不是最臭吗，它能把金子降伏，“金汁”的名可能是这么来的，还是因为颜色来的，我就不太清楚。但是这个金汁确实能解毒，能解砒霜。
砒霜，人喝下去就完了，就要死的，肠子一段一段地断了。那个钱就和砒霜是一样的，如果你要是贪了钱，你这个人就做不成了。你在世间上是个贪钱的人，不用说，你交朋友都交不了，人家不和你交，那房顶开门的人（指不愿意和人来往），人家不跟你交，是不是？你的善根慢慢就会断绝的。
出家人如果摸金钱，那你的道德、品德马上就不像出家人了。佛说，你要是贪恋金钱，绝非我的弟子。那财物都不允许贪，何况金钱？更不能贪。那摸金钱的人确实让人看着就恶心，很好的一个成佛的材料，捧着一堆屎尿在干吗呢？当成宝贝，这就是愚蠢！
佛“视金玉之宝如瓦砾”，我们把金钱也看成砒霜一样，千万不能打那个念头。治疗金钱最好的办法就是金汁，以后我们如果发现自己在思想上对金钱有贪恋，就赶紧上厕所去，你赶紧去打扫厕所，把这个“砒霜”赶紧弄出去，要不你心里被污染了都不知道。
那次我头疼了一宿，那把我恶心得，一个劲地恶心，它还不是恶心一会儿就断了，不是！一个速度，而且要吐还吐不出去，就是恶心、头疼，你都想不到那种头疼感觉，头一回。最后闻到这个厕所的味道，倒不一定喝，它那种气都能把你那些“毒”给解了，这个心里一下就敞亮了，头也不疼了，确实不可思议，看来通过它治“砒霜”确实可行。
金钱比砒霜还毒，砒霜只能要我们今生的生命，肉身。如果摸了金钱，就把我们的法身慧命丢了，你生生世世都要受苦的，因为贪恋金钱嘛，最后就堕落地狱、畜生，所以说金钱是一切罪恶之源，害人无数。
所以说，我们要远离金玉之宝。什么叫宝贝？我看它没有啥意思，有时候他们供养的什么夜明珠啊，什么珊瑚啊，还有这些宝贝，说是要装饰佛殿，要装饰就装饰吧！还有什么名人字画，看那个东西，半点兴趣也没有，我都不如看一本好书，关于戒律的书。有时候看这些东西，还不如几张白纸，能写几个字，没有啥实际意义。而且还随时随地存在着危险，就像守了一个炸弹在这块，守了一个砒霜，弄不好就中毒，从心里往外确实是半点想要的心都没有，没有意思。所以我们应该是这样看。
大家今生能够持这个戒，我们就远离了这种“砒霜”，你就不至于肠子断了，还能活着继续做个人。你要是贪恋金钱，说老实话，其实很难说你算一个真正的人。作为一个出家人，更不能动，丝毫不能动，一点都不能，连动的那个念头都不行。
“视纨素之服如敝帛”，敝帛就是破烂的布。那最好的衣服，你说有什么用啊？现在的人尽穿好的，喜欢打扮哪，把那衣服改来改去，最后又改回来了。左折腾、右折腾，人还是那个人，里面那个皮肤还是那个皮肤，思想还那个思想。打扮得越好，实际上思想越虚妄，他没有啥追求的，他不知道这生活中什么是他应该做的事情，他就以为穿着好衣服，就已经是有了地位，有了目标了。他往往把自己的生命寄托在一种虚幻上，一种色上面、外表的华丽上面，他那个心就是那种心。那种心就是漂浮不定的那种心，他想找个根都找不到，所以那个没有啥意思。
我们看这些东西连破布都不如，像破布、烂布一样，只能扔掉，不能使用的东西。你看我们穿的这个衣服，有的说百衲衣也好，补的衣服也好，我看比那个不知道珍贵多少万倍，你拿多少来换，我也不跟你换，因为它能克服“纨素之服”，能把这些好的给破坏掉，这些好的其实都是锁链。
佛“视大千界，如一诃子”，三千大千世界，那可大了，我们这才是一个世界，如果三千个这么大的世界那得多大呀，那就数也数不过来了。三千大千世界也是个名词，就说明它非常大，大得没法再大了。但是在佛的眼里，就如同一个诃子。为什么佛能把三千大千世界看成这么小呢？什么原因？谁能说一下？
弟子：虽然有三千大千世界，都是唯心造的，都离不开这个心。
他讲得很对。是一种虚幻，都是唯心所造的，它没离开你那个心，所以说大说小都没有啥实际意义，它只不过是你的心所造出来的，是不是？它再大也没离开你的心。你拥有这个心，它只不过是你心里的一微尘，没有啥实际意义。所以他答得很好。
“视阿耨池水，如涂足油”，这个水这么干净，天下的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉，若没有水，万物不生，所以这个水是很重要很重要的。这么重要的东西，又这么大，这么庄严的东西，里面又是金银、玛瑙装饰其岸，那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就这样大的一个池，在佛的眼里如涂足油，只不过给自己脚上抹点油，润滑润滑，就像小瓶那么大，没有啥实际意义。佛告诉我们，对世间的东西应该这么样看待。
【释】“视方便门，如化宝聚”：天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候，我们这个地也都会变成琉璃，而我们现在是瓦石之地，是很粗糙的。所有万事万物，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现出来的，所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性才是真实的。因此不要执妄迷真，执著妄，把真的都忘了。
这个方便门是诸佛所设的权乘法门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲，这方便法是为实施权，为实法实教而先施这个权教，所以佛说，像化宝聚似的。无上乘本来是真实的，也是众生自性里头本具的理，不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，什么也没有了。所以佛看无上乘，就像梦里头的金帛似的，都是虚妄不实的。
所有的一切佛道，是对凡夫来说的，要是没有凡夫，佛道也就没有用了，所以才说无为。这个“无为法，无起灭”，没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空花，所以佛观佛道就如空花似的。
须弥山高出大海的上面，无论什么样的风浪也不能漂动它。人修禅若有了定力，就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得，不过举出一个譬喻而已，人若真是证果了，一切也都空了。
所以才说，“视方便门，如化宝聚”：佛看这个为实施权、开权显实的方便法门，就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想佛道就像眼前的花似的，是不真实的。“视禅定，如须弥柱”，视禅定就像须弥山出于海而不动摇。
“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就好像六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘境界转而颠倒，就好像六龙乱舞一样。“视平等，如一真地”：看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的——春天生出来，夏天成长，到秋天落叶，冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的，如四时木一样。
佛这种说法就是教人不要执著一切。凡有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人没有了；法空，把法也没有了。一般凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。若是想证果得圣人的果位，则必须要把人看空了，法也看空了。这样人空法空，人的执著也没有了，法的执著也没有了，这两种执著都没有了，就是破一切的执著，得到一切的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能得到圣人的智慧。所以佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都自由，这才是真正的自由，不是皮毛上的自由。
佛对我们的修行法门也提出了应该怎么观，你看《楞严经》，最后也讲到这个地方。外道和佛道的区别在哪？你修行修到一定程度的时候，如果不能把这个法门修行看作如梦幻空花一样，你就堕落到外道里去了。这个是很重要的一个方面，大乘佛法的关键地方就在这块。
“视方便门，如化宝聚”，就像变化的宝贝，能不断地变化，一会儿变个这个，一会儿变个那个，都没离开那个宝贝，只不过是宝贝给变化来的。所以说，应该知道这个方便门只是让我们放下执著，来证佛道。比如念佛法门是个方便门，让我们通过念佛达到不打妄想，最后证佛道。参话头、修禅定也是方便，也是叫我们放下自己的执著、不打妄想来证佛道。方便门只是妄想里的善法，通过这个善法来显示我们更真实的那一部分，你要不这样的话，道没法修。
“视无上乘”，佛法里有小乘、大乘，还有一乘就是无上乘。无上乘，禅宗一般指的是顿教法门，叫无上乘。看来确实存在无上乘，这是佛说的嘛，是吧？“如梦金帛”，就像梦里梦到金子一样，梦到好衣服一样，就做了个梦。
这个呢，实际上并不是乱说的，因为到这种地步的人，他确实是这么看的。就像我们要过大海，过大海之前我们非常着急，需要有大轮船载着我们去过大海，等过了大海以后，你都到了彼岸了，那个船对你来讲没有啥实际意义了。因为到了陆地，它也不能用，你又不能扛着它走，是不是？它就没有用，也失去它的意义了。人得道了以后，他就会成就了，无上乘都是根据众生的需要而演化出来的。无上乘是不是佛讲的？你说一说，谁讲的？
弟子：不知道。
不知道是谁讲的。你说一说，谁讲的？
弟子：无上乘是佛根据众生需要随时随机所教化的。
他讲得也很对。
这个无上乘，如果你要说是佛说的，说如来有所说法即是谤佛，是不是？佛讲了，你若说如来有所说法，即是谤佛。但你若说不是佛讲的，你说哪来的？凡夫也讲不出无上乘来，是不是？但是佛又没有讲法。所以说，无上乘、大乘、小乘都是根据众生的需要，根据众生的虔诚心。佛为不动尊，没有什么想法，自然就给你演说了小乘、大乘、无上乘，都是根据你的需要来讲的。
佛就是这么自在，不用特意去给你讲什么。不像我们似的，叮当叮当讲了半天，人家也听不明白，是不是？还听不明白，还解决不了问题，那都不好使的。因为我们是什么呢？因为我们没有成佛，我们是凡夫。这些凡夫在佛的面前就不一样了，佛虽然没给你讲法，但是佛无处不是法，只要你有虔诚心，你就得。这是一点也不奇怪的事情。
像昨天来的那个领导也是这样，有病了，就知道佛法的珍贵。他过去是留学苏联，现在有病了，非常虔诚，见了佛非得三拜不可，每一拜还得点三个头，非常虔诚地拜，每个佛像他都不舍得放下。拜完了药师佛，又去大殿拜释迦牟尼佛，又拜地藏王菩萨，又拜了宣化上人，最后到三圣殿拜阿弥陀佛，然后又拜观世音菩萨，少一礼也不行，非得拜不可，带着那种虔诚拜。
当拜到观世音菩萨时，那身体都没有劲了，因为有病，刚化疗完，还要拜呢。那时候因为他的心虔诚，就有境界现前了。你说这个境界是谁现的？那不就是他自己虔诚心所感现出来的吗？最后又到大势至菩萨那去拜。后来我说：“你这没有白来啊。”确实没白来。你看看，一个病人真诚地拜佛，他就会得到这个佛法。为什么我们不能得到佛法？就因为我们没有虔诚心。所以说，佛视无上乘如梦里的金帛一样。
“视佛道，如眼前华”，为什么说“视佛道如眼前华”呢？“华”就代表花的意思。眼前的花，很快地就消失了。是指你眼睛所看到的，并不是说你得到了这个眼前花，而是你眼睛看到了，眼睛一闭就没了。因为佛已经成佛，得到真实了。我们虽然不断地努力修行，但在佛的眼里，你只不过在修一种空中花，在这种虚幻里不断地追求你的真实。
“视禅定，如须弥柱”，“须弥”是指须弥山，高出大海的上面，无论什么样的风浪，也不能漂动它。我们有时候盖房子得有个“须弥柱”，就是代表了这非常坚固、非常大。这个禅定就像须弥柱一样，不管是多大的风雨都是吹不动的。八风吹不动，真正有禅定的人是什么也吹不动的，像须弥柱一样不可动摇。
“视涅槃，如昼夕寤”，涅槃，我们知道，就是成就佛果。看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。
“视倒正，如六龙舞”，我们世间有时候老讲“正倒”，“哎呀，你这个正确，那个错误。”老是讲这个。这个错误和对的关系，只不过像六龙在飞舞。六龙就是眼耳鼻舌身意，互相地交叉，来回那么比划。为什么会有这种状态呢？谁讲一讲？
弟子：心动了。
确实是这样。
为什么会有六龙舞？就是心动了。什么是心动？就是我们的妄想在动。当你已经得到真实的时候，像你已经过河了，你再看这个水，它就没有什么实际意义了。当你证了佛道的时候，你再回头看这种虚妄的事情，就不值得一看。因为它是一种幻境，不断地生起，不断地灭掉，不断地追求。
什么叫六龙舞？眼耳鼻舌身意，色声香味触法，都是你自己。六根不断地追求着六尘，追求这些外境，外境又不断地吸引着六根，互相这么交叉地飞舞。实际上是谁整的呢？都是你自己在那里搞的鬼，这场戏都是你自己搞的。所以说，那个颠颠倒倒都是你自己在搞，都是你在黑屋子里自己创造，创造后写成著作，然后又安排演员，最后你自己又坐那看。整个都是你自己演出的一场戏，所以说如六龙舞，没什么真实意义。
有时候我们老执著自己对，“我有想法”。你不知道，你那个想法和你那个“对”，就像六龙舞似的，七上八下的，一会儿对，一会儿错，那心里老是起动不停。你起动的对和错都没离开你那个妄想，是你的妄想在起对和错。真正的心没有个对和错的问题，也没有生、没有灭的问题，所以生灭都是我们妄想里的东西。你只要觉得自己有了念头，就已经错了。
佛讲，“凡夫起心动念，无不是罪，无不是业。”没有不是业的，没有不是罪的，起心动念就开始造业了，何况我们已经形成粗的想法。说我爱吃这个，爱吃那个；我和这个好，和那个不好；他的话我能听进去，他的话我听不进去；或是他对我有想法，他对我没有想法；或我和谁近，和谁远……都没有实际意义。因为这些东西，只要是你想的东西，什么馒头、大米饭，它都没有意义，它都是你妄想里的一部分。你要是认为它是真实的，你就堕落在这个妄想里了，就被妄想所转了，就出不去这个圈子。
所以说，一个真正修道的人看到这些东西都是平淡的，淡得像什么似的呢？就像过眼烟云一样，一瞅，马上就会消失了，他心里没有那种执著，因为他知道这些东西都是虚妄的。那为什么我们知道是虚妄的，还放不下呢？
弟子：无始劫来的习气毛病。
嗯，无始劫来的习气毛病。那为什么放不下呢？
弟子：执著。
为什么有这么大的执著呢？
弟子：业障太重。
转了半天还是这个。业障太重、这些执著，什么原因？就是一个：没证道啊。
证道了，你想不放下也不好使。没证道之前，你想放下，它也难受，心里就和它憋股劲。明知道它是假的，不行，它就跟你憋着使劲，而且我们就算不断地使劲，但还随着它走。就是看不破，你要是看破，没有放不下的，是不是？看破了还有放不下的吗？它想再骗你就不好使了。什么原因？就是没有证道。
如果我们开悟证道了，见到真实了，这些东西再想骗你，怎么也骗不了你。所以大家起烦恼、有时候有点想法，我能理解。为什么能理解？他没证道，他就这样。大家也不要笑话谁，这都是很正常的一点事。没证道的时期，他确实有这种想不开的地方，你硬叫他想开，他有时候放不下。他想放下，但他心里不放。
为什么业障重？就是没有把这些东西看空。真正看空，你必须证道才能看空。但是话又说回来了，虽然没有证道，我们一定要种下看空的种子。得有个硬看，你不硬看，你不会种下这个种子的，所以我们得学会种下种子。硬看，你别扭我也硬看，我就给你硬看。
所以说，我们千万不要执著自己那个想法，一定要硬看，硬看就是种下种子了，你不硬看不好使的。你不硬看，到时候它真要你命，心里真不舒服。有时候硬看都不好使了，怎么办呢？我教你个办法，念，口里念。
原先他们有个病人，他就执著于他那个境界，精神不正常。精神不正常了以后，他说话就说那些外语，眼睛也斜、嘴也歪，拿拳头都敢砸玻璃，“又有人跟我讲话了。”你怎么说都不好使，给他讲什么道理也不好使，后来我就告诉他，你就念这句话，“我知道你是谁，你不要骗我”，“你不要骗我，我知道你是谁”，你就念这句话。
后来有个秦皇岛的居士，她就这么胡说八道。有时候跟我讲话，那讲得也是很粗鲁的，她也不管那个，她想怎么说就怎么说。和她丈夫一起来寺院。她丈夫不信佛，但是为了看着她。她老想上大悲寺，她丈夫寻思：“我看看你这个师父什么样，你老去大悲寺，什么样的人？”有点不放心。这是精神不正常？是不是有点什么想法啊？到这一看，这师父穿得破破烂烂的，但我给他讲的东西正符合他的心。我说：你就念“我知道你是谁，你不要骗我”。她丈夫特别欢喜接受这个。
回家了，又犯病，又胡说乱道的，说谁谁谁是怎么变的，又怎么地了。她丈夫就教她念，她还行，还挺有点善根，她也那么念：“我知道你是谁，你不要骗我。”后来她自己念也不好使，眼前那种幻境也起来了，就起这个魔障胡说乱说的。后来她丈夫跟她一起念，这嘴就不断地念、不断地念，她念不动了，她丈夫帮她念，硬念，念念……突然地，从这里一下就出来了，好了。一下从这里钻出来了，像一个壳似的，一下钻出来了。
她那种执著那比我们还执著，我们本身就执著，但没有执著到那种地步。她这种执著就是谁都不好使了，自己也控制不了自己了，我们现在多少能控制点，控制也是执著在控制。等到她念了以后，这一下就破掉了，而且念完了，心里越念越舒服，就像念“阿弥陀佛”似的，越念越舒服。
你看，虽然她没开悟，但是她把那个执著破掉了，是不是？她得精神病了，本来应该是送到精神病院去的，但是她能把那个执著破掉。不是说我们非得开悟了以后，才彻底把这个执著破掉，我们没有开悟，我们也得想办法去破掉它，要种下这个种子。如果我们用一个正确的方法，不断地念空相，是能破掉的。
这个方法很好，这个方法并不是我创造的。“我知道你是谁”，这是智者大师讲的，在《小止观》里有这句话。“你不要骗我”，这句话是我加的，这只不过是为了解释这句话。如果单说“我知道你是谁，我知道你是谁”，有时候你往往又堕落到另一种境界里去了。
智者大师说“我知道你是谁”，就让你知道“你”是一个空相，是个假的。你别再堕落在“啊，我知道你是谁了，那个老虎来了……这肯定是那个狐狸变的。”你要是执著这个就完了。“我知道你是谁”，怕你执著这里，所以没办法，为了把话说得更明白一些，后来我就添了一句“你不要骗我”，所以就有了这么两句话。但是我这个话是顺着智者大师说的，还是人家智者大师的东西，不是我的东西。
我跟大家讲这个的意思，就是说这个执著不是破不掉，我们用一种方式硬去做，是可以破掉的。你要是遇到烦恼起来的时候，你就念：“你不要骗我，我知道你是谁；你不要骗我，我知道你是谁……”你起了烦恼，马上就“你不要骗我……”心里马上就舒服了。就像念“阿弥陀佛”似的，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”什么也不想，马上就可以放下这些东西了，这都是非常殊胜的。
我们大家都应该掌握这个方法，起烦恼的时候你就可以这么对治它，“你不要骗我，我知道你是谁。你这只不过是我自己的一种幻象。”比如说，有人惹着我了，“我知道你是谁，你不要骗我。”那他为什么惹着我了？他就是我啊，就是我心里那个表现，所以我知道你是谁了。你这么一念，就下去了，破了。
为什么我们有时候住在幻境里破不掉呢？就因为不知道真实相，不知道自己所产生的什么想法都是一种幻境，没有实际意义，老认为自己对。认为自己对就有了法执，法执来源于我执。我执、法执要是破了，这一切都破了。所以说，这种方式是非常好的。
“视平等，如一真地”，佛把平等看得最真实了。什么是平等？谁能说一说什么是平等？
弟子：看众生皆是佛，那就是平等。
看众生都是佛，但有佛就有众生，那佛为什么说“视平等，如一真地”呢？谁能再具体讲一讲……
好，我来答这个问题。
如果把一切的众生都看成佛，你心里确实就平了。如果如一真实地，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。你想，我相、人相、众生相都没有了，它不就是最真实地吗？连佛相也没有了。
“视兴化，如四时木”，佛法，弘扬佛法也就像四时木似的，春天就生出来了，夏天就长成了，秋天就落叶了，冬天就枯槁了。兴隆佛法也是一个时期，也是根据众生的业力不断地起灭，不断地起来。佛就是教人不要执著，都要看空。这个地方都是非常重要的。
我们在修行中，如果别人问你：“这位师父，你都在修什么呢？”“空中花。”修什么？如果你要是真说“修佛道”，你还没有到位。“修空中花”，一下就到位了。这才是最真实的。你到了这个地步，就能把你的执著全能放下，不再追求“我”了。因为“我”不存在，你找“我”，怎么也找不出来“我”，是不是？找法，法也没有。什么是法？就是什么都没有才是真正的法，空相才是法，把空也空掉，那才是法呢。
为什么人不真实呢？就是因为不能空，空不下，脑子老是胡想乱想的，他把想的东西都当成真实的去认可它，所以他就成为凡夫。如果你能够把一切的执著放下，不去想，你就会得到圣果。一旦证了圣果，就知道真实地了。一看真实地，那就明白了，一切都是没有实际意义的，本来就是一种空花。
但这个空不是顽空，不是我们想象的空，它是一真实，是一个真理，是实相。那时候我们看到它，证到它，我们就自在了，愿生就生，愿灭就灭。所谓的生灭，它并没有生灭，它本身没有生灭，没有生也没有灭，也不存在生的问题，也不存在灭的问题，就那么真实，佛法就这么真实。所以有很多的佛教徒生生世世的、多少代都在弘扬佛法，都在追求它，能放下一切的利益去追求它。因为啥？太真实了，什么事情都比不了佛法的真实。
像前天张居士那个小孩要出家，今年九岁。问他母亲，他母亲同意，想通了；问他父亲，他父亲也同意。你说这怪不怪？平时拿那孩子当宝贝似的。他舅舅来电话了，最后的结果也同意，就他姥姥反而有点想法。你说，一个九岁的孩子出家，全家都同意，这是一件怪事情。
另外这孩子还怪，他母亲说：“这孩子从来不违逆父母。”他母亲说话的时候，孩子从来没有半点违逆的现象，惟独要出家，告诉他母亲：“你不要耽误我的大好机会。”告诉他父亲也是说：“你不要耽误我这个好机会，我得出家了。”九岁要出家，从来不违逆他母亲的话，这回不听他母亲的了。他母亲说：“你说这怪不怪，从小到现在，从来没有一件事不听我的。”
因为什么呢？如果是世间法，他可以听从她的。一旦遇到佛法的时候，他会顺着佛法的力量走，因为佛法的力量更真实。提起佛，那都这么样真实，提起出家，也是这么真实。所以说，佛法能除一切黑暗，它这个力量是没法称量的，一个小孩就有这么大的力量。
所以说，我们应该把法看空了。他还没有空，就产生了这么大的智慧和力量，如果我们把法看空了，会怎么样呢？三千大千世界在你眼里只不过是一微尘。一微尘，那还是一种比喻说。三千大千世界在你眼里是一微尘，那你就彻底自由了，行动自由，一切自由。那是真正的自由，不是说我们得到这个身体，过一百年就死了那个自由，而是彻底自由，永远地不生不灭，证得佛果，太殊胜了。
所以说，我们应该努力啊！这条路太真实了，没有比这再真实的东西了，而且它产生的力量，就是整个世界都拉不动你。就像须弥柱似的，大海里多大的风浪，想把须弥柱吹动半步，都是不可能的。
所以宣化上人讲了：“我在美国一天，就不允许地震。”因为他得到了真实，他就能控制地震。我们是被地震给震，是不是？他能控制地震，这个境界就不一样。所以说，人这个心，那力量是无穷无尽、无边无沿的，你不要小瞧自己，你只是没有证道。没证道的时候，那是被物所转；你证道的话，转一切物，你那个心没有边没有沿，无穷大，无限的大。
所以说，我们就要抓紧机会，赶紧地抓紧修行，努力修行，一定要在这上取得我们自己想达到的目的，这才为最真实、最实在的事情。一句话，赶紧抓紧时间去做我们应该做的事情，这才是正确的。
要想放下你必须去做，你光在那想不行，说：“得了，都是空中花，我搁屋里想吧。既然是花，我还想它干吗？我就在这想，大不了我就睡觉，睡觉我就能马上证道了。”那不行的。就像有人说：“我这么多的、无始劫的毛病习气怎么办？”你得去掉这种毛病习气，才能把这个空花破除的。所以你必须从实际出发，不可以否定这个实际的修行。
所以两个都要做到：我们心里既要空，行为还要真实。为什么我们不能真实去做呢？就是因为我们里面有虚妄的东西，不愿意做，只想顺着自己的情感去走。如果我们做了，就是在破。所谓的破，所谓的修行也是空中花，空中花我们也去做。只有做才能破空中花，用这个花破那个花，一步步破，最后彻底放下。当然了，如果我们有善根，一念觉悟了，那当然更好。做不到，我们就得一点点除毛病、除习气，最后证到佛果。
我看大家都有这种想法，要没有这种想法是不会出家的，是不是？都有这个想法。关键就是我们大家今后怎么去做，怎么去正确地理解佛法。理解了佛法就不会懈怠，而是更加地努力，因为他放下了一切。放下了一切的人，他没有什么恐惧了，没有什么障碍了，更能去真实地走那条路，就是成佛之路。
好，《四十二章经》就全部讲到这里，愿大家能够正确地理解，有时间就多听一听，再反复听。有些东西得需要我们一步步证，一步步体会，慢慢地才能体会到的。
好，今天就到这里。