卷二十四 不苟论 贵当

卷二十四 不苟论 贵当

【原文】
名号大显，不可强求，必繇其道。治物者，不于物于人。治人者，不于人于君①。治君者，不于君于天子。治天子者，不于天子于欲。治欲者，不于欲于性。性者，万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之，此天地之数也②。窥赤肉而乌鹊聚，狸处堂而众鼠散，衰绖③陈而民知丧，竽瑟陈而民知乐，汤武修其行而天下从，桀纣慢其行而天下畔④，岂待其言哉？君子审在己者而已矣。荆有善相人者，所言无遗策，闻于国。庄王见而问焉。对曰：“臣非能相人也，能观人之友也。观布衣也，其友皆孝悌纯谨畏令⑤，如此者，其家必日益⑥，身必日荣，此所谓吉人也⑦。观事君者也，其友皆诚信有行好善，如此者，事君日益，官职日进，此所谓吉臣也。观人主也，其朝臣多贤，左右多忠，主有失，皆交争证谏⑧，如此者，国日安，主日尊，天下日服，此所谓吉主也。臣非能相人也，能观人之友也。”庄王善之，于是疾收士⑨，日夜不懈，遂霸天下。故贤主之时见文艺之人也，非特具之⑩而已也，所以就大务也。夫事无大小，固相与通。田猎驰骋弋射走狗，贤者非不为也，为之而智日得焉，不肖主为之而智日惑焉。志曰：“骄惑之事，不亡奚待？”齐人有好猎者，旷日持久而不得兽。入则愧其家室，出则愧其知友州里。惟其所以不得之故，则狗恶也。欲得良狗，则家贫无以。于是还疾耕。疾耕则家富，家富则有以求良狗，狗良则数得兽矣，田猎之获常过人矣。非独猎也，百事也尽然。霸王有不先耕而成霸王者，古今无有。此贤者不肖之所以殊也。贤不肖之所欲与人同，尧、桀、幽、厉皆然，所以为之异。故贤主察之，以为不可，弗为；以为可，故为之。为之必繇其道，物莫之能害，此功之所以相万也。

【注释】
①君：诸侯。②数：规律。③衰绖（cuī dié）：丧服。衰，丧服的上衣。绖，服丧的人头上或腰间系的麻带。④慢：简慢，轻忽。畔：通“叛”。⑤悌（tì）：顺从兄长。纯：忠厚。⑥益：增益，这里指富足。⑦吉人：善人，贤人。⑧证：谏。⑨疾：大力。收：聚集，罗致。⑩具之：拿它来作样子。弋（yì）射：用带丝绳的箭射猎。志：古书记载。惟：思考。恶：不好。无以：没有用来买狗的钱。耕：这里是承上文而言，比喻成功前的艰苦劳动。故：则。

【译文】
名声显赫是不能强求的，必须遵循恰当的途径才能实现。整治器物，不在于器物本身而在于人；治理人民，不在于人民本身而在于诸侯；辖制诸侯，不在于诸侯本身而在于天子；制约天子，不在于天子本身而在于他的欲望；节制欲望，不在于欲望本身而在于天性。天性是万物的根本，它不能增益，不能减损，只能顺应它的本性加以引导，这是自然的定则。瞥见鲜红的血肉乌鹊就会聚合，猫在堂上老鼠就会逃散，穿丧服出来人们就知道有了丧事，摆出乐器来人们就知道有了喜事，商汤、周武修养自己的德行天下就顺从他们，夏桀、商纣轻忽自己的道德修养天下就叛离他们，这些难道还用说吗?所以君子只要详察存在于自身的因素就行了。楚国有个善于给人看相的人，他的判断不曾有过失误，名声闻于全国。楚庄王召见他，向他询问这件事。他回答说：“我并不能给人看相，而是能观察人们的朋友。观察平民，如果他的朋友都很孝教和顺，忠厚恭谨、敬畏王命，这样的平民，他家里一定会日益富足，自身一定会日益显荣，这是所谓的吉人。观察侍奉君主的臣子，如果他的朋友都很忠诚可靠，品德高尚，喜欢行善，这样的臣子，侍奉君主就会日益有所进益，官职就会日益得到升迁，这是所谓的吉臣。观察君主，如果他的朝臣多是贤能，侍从多是忠良，君主有过失都争相进谏，这样的君主，他的国家就会日益安定，自身就会日益尊贵，天下就会日益敬服，这是所谓的吉主。我并不是能给人看相，而是能观察人们的朋友啊！”庄王认为他说得很好，于是大力收罗贤士，日夜坚持不懈，从而称霸于天下。所以贤明的君主时时召见擅长各种技艺的人，并不只是做做样子就罢了，而是要借以成就大业的。事情不论大小，道理本来都是彼此相通的。鹰飞犬逐，驰骋射猎，这些事贤明的君主不是不做，而是做了能使思想上日有所得。不肖的君主做了，却使思想越发昏惑。古书上说：“做事骄慢昏惑，不灭亡还等什么!”齐国有个好打猎的人，荒废了很长时日也没有猎到野兽，在家愧对家人，在外愧对邻里朋友。他琢磨自己猎获不到野兽的原因，发现原来是猎狗不好。想弄到好猎狗，家里又穷得没钱买。于是他就回家奋力耕作。奋力耕作，家里就富足了；家里富足了，就有了钱买好猎驹，猎狗好了，就屡屡猎到野兽，打猎的收获就经常超过别人了。不只是打猎，各种事情都是如此。成就王霸之业的人，不经过像这个齐人一样的努力就获得成功的，古往今来不曾有过。这是贤明的君主和不肖的君主判然不同的原因。贤明的君主和不肖的君主，他们的欲望跟常人相同，尧这样的圣王和夏桀、周幽王、周厉王这样的昏君都是如此，但他们用来实现目的的做法不同。贤聪的君主对事情加以审察，认为不能做就不去做，认为可以做就去做。做时一定遵循恰当的途径，所以外界没有什么东西能够妨害他，这是他们的功业远远超过不肖君主的原因。